理者。一般况下，越是由官府直接管理，管理的成本越低。官府越不参与，管理的成本就越高。特殊况，官府可以由宗教来代替。绝大多数的况，管理者都该是官府。

认识到这一点并不容易。是随着类社会的发展，变得越来越成熟，才越来越清晰。

类社会并不天然是以国家为主体的。从最开始的家族、部落，形成联盟，才形成国家。从最开始的联邦制国家，一步一步变成了大一统的国家。大一统，是类的绝大部分关系都融合到国家的层级上。

儒家的学问，说的是修身、齐家、治国、平天下。这样说，好似步步阶梯，有道可循。从到形成家庭，从家庭形成国家，由国家形成天下，一级一级格外清晰。实际上，这样是没有道理的。

修身好说，是自己的事。齐家要怎么做？要怎样既让家庭和睦幸福，又要让家里的每个都健康成长，有自己的美好生活？坦白说，实际上是做不到的。想做到，就到了荀子的隆礼重法上去。那些所谓的世家大族，所谓的代代家长都是贤良，实际上是在培养机器而已。在以前，有大家族，有族产，有自己的庄园，齐家还可以成为治国的一个基础。到了宋代，实际上不可能了。

齐家做不到，治国又怎么能够以齐家为基础呢？说是孔孟之道，实际上与孔子和孟子的学说渐行渐远，最后落到儒皮法骨的评价。

至于平天下，类文明近万年，还遥不可及。

中国社会发展到宋代，有了跟以前不同的特点。随着门阀士族衰落，宗族的作用不大，民间主要以小家庭为基础。就应该以小家庭为基础进行管理，再上面就是治国。

从小家庭到治国，中间的各种各样的势力豪强都是多余的。扫清了中间阶层，社会才会清明。

类社会中，有穷有富，有生活得丰富多彩，有衣食无着，是正常现象。随着类社会的发展，社会会呈现出各种各样的颜色。不能强求所有都活成一个样子，不能强求所有一样活着。

为什么这样？说到底，还是一个统治者怎么认识的问题。是不是一个样子的？本来应该是怎样的？怎么样的生活才是适合的？社会的问题，特别是政治的问题，根本是对的认识问题。

荀子认为是恶的，孟子认为是善的，到了宋朝，基本认同孟子的看法。对这个的认识是政治的根本。认识不到这一点，不足以谈政治。

其实不止宋朝，后来的政治学说基本都是如此。政治基本从开始谈起。本恶，本善，本朴，各自会带出来不同的政治学说。对认识的一元论，二元论，就会发展出来后世形形色色的资本主义、社会主义，以及其他各种各样的主义。

这个问题展开讲，会长篇累牍。但有一点，不管信奉什么主义，不能认识到这个主义是从对的认识开始的，就只能是盲信。

王宵猎的认识，是从前世的那一句民当家作主来的。对的认识，不是善恶，也不是基于西方文化的一元论二元论，而是道法自然。就是那个样子，去认识，形成自己对类社会的认识。其中最核心的，是民当家作主。这句话表现出来的样子千变万化，但万变不离其踪。

道法自然，这简单四个字，内容却千千万万。

先秦时有名家，有两个著名问题。一个是白马非马，另一个是坚白可离否？这两个问题，后世的学者讲解，会说是朴素的什么思想，哪个国家的哪个名，用什么方法早已经解决了。这是后世的通病，学者觉得自己学贯中西，这些古的思想，对自己来说如儿童题一样简单。

真那么简单吗？当然不是。大部分讲解的，实际上不配在历史中留下名字。这个朴素，那个有些道理，讲解的根本不配做出这个结论。

坚白可离否？实际上类社会又发展两千多年，还是不能做出肯定的判断。如果坚白不可离，那怎么认识世界？就是四个字，道法自然。

或者说，认为坚白可离的理论和方法，就是术。认为坚白不可离而发展出的理论和方法，才可以称一句道。对于的理论，同样如此。

是什么样子的？是什么？做出回答，发展出理论，只能称术。就是，就是本来有的样子。本来的样子既有善也有恶，既是善也是恶。本来就是，既不是一元论，也不是二元论，也不是多元论。不要去问是什么样子的，应该是什么样子的，就是。

这是王宵猎两世为的认识，是他的道。这个道理一个核心，就是民。千千万万，想看也看不清楚，但民却很清晰。只要认清了民，做出了符合民利益的举措，就是正确的。