中国的儒家文化并不回避“”，甚至有学者指出，儒家的核心部分“仁孝”学说表现的是一种生殖哲学，它脱胎于先祖的“生殖崇拜”。╒寻╜回?╒地★址╗ шщш.Ltxsｄｚ.ｃōｍ『发布邮箱 Ltxs??A @ GmaiL.co??』

这种说法并非空来风，只是过儒家所推尊的“生殖崇拜”主要是男生殖崇拜，是辅助工具。

老祖宗在造字时就显露了这一点，例如：“祖”即“且”的崇拜，甲骨文的“且”字仿造于男生殖器。民间用的祖宗牌位，是一块长方形的木片，也就是“且”字，表明了先祖对它的崇拜。

在母系社会时，祖是“”字，写法是一个圆圈当中一点，是象形的，也是太阳。

中国不少地区到现在还用“”来表示行为。

而老子学说则脱胎于生殖崇拜，是母系氏族文化的理论升华。

所谓“道”，最初建立在对生殖力的认知上，然后扩大到观察宇宙的创生。\www.ltx_sd^z.x^yz

《老子》常用器官和母体形容“道”的质作用，如“谷神不死谓玄牝，玄牝之门，是谓在地根”，“玄牝”即生殖器，“谷神”即生殖神。最?新发?布地址?w?ww.<xsdz.xyz生儿育是从无到有，始于结胎，胚胎由混沌渐次分化，终成形而出生。

推之宇宙化生，即万物生于有，有生于无，即道生一，一生二，二生三，三生万物，即是恍兮惚兮，窈兮冥兮，其中有物，其中有象，其中有。老子“小国寡民”的哲学贵柔守雌，也是这种生殖崇拜的反映。

不过，中国儒家相信“道之大原出于天”，这是价值的源。它将意识淡化，突出了宇宙的宏大与邃。在这种思想的观照下，“道”足以照明“伦用”，赋予后者以意义。禅宗也是这样说的。未悟“道”前是砍柴担水，既悟“道”后仍然是砍柴担水，所不同者，悟后的砍柴担水才有意义，才显价值。

也就是说，“道”要靠自己去悟，悟了就有意义，就不是表面的事物，而是接近宇宙的核心。發郵件到ltx?sbǎ@ＧＭＡＩＬ．￠ＯＭ╒寻╜回?

儒家教“造自得”、“归而求之有余师”，道家要“得意忘言”，禅师对求道者则不肯“说”。重点显然都放在每一个的内心自觉，所以个的修养或修持成为关键所在。LтｘＳba @ ｇmail.ㄈòМ 获取

这是中国文化“文神”的具体表现，它将意识打磨得十分斯文尔雅。它明确告诉们，

追求价值之源的努力是向内而不是向外向上的，不是等待上帝来“启示”的。每个都有尊严，都有欲望和要求，但个的欲望要含蓄，否则便是“没修养”的表现。

实际上，儒家文

化是很重视的尊严的，这一点自孔夫子以来便巩固了。

孟子说，“皆可以成为尧舜”，荀子说，“涂之可以为禹”，佛教徒竺道生也说“一阐提可以成佛”，都肯定有价值自觉的能力。

在中国文化的价值系统中，的尊严是遍及于一切的。发布页Ltxsdz…℃〇M

陶渊明送一个仆给他的儿子，却写信告诉他：“此亦子也，当善遇之。郵件LīxsBǎ@gｍail.ｃｏm?.ｃom发布(

唐代道州刺史阳城抗疏免道州贡“矮”，当时和后世传为佳话。

因此白居易有诗：“道州水土所水者，只有矮民无矮。”大学说，“知止而后是有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

当今社会的危机恰恰是“动”而不能“静”，“进”而不能“止”，“富”能不能“安”，“”而不能“定”。

为了使纲常序列排列清楚，孟子还特地提出五伦：“父子在亲，君臣有义，夫有别，长幼有序，朋友有信。”

由此可见，中国文化把当作目的而非手段，它的个主义神凸显了每个个的道德价值；它又发展了从“皆可以为尧舜”到“满街皆是圣”的平等意识以及从“为仁由己”到讲学议政的自由传统。

中国的内倾文化在自我存在的表现上，一方面是外在客观世界存在的保证，另一方面外在客观世界的存在也保证了自我存在的真实。

庄子“因己之乐”即可推出鱼之“乐”，邵雍由“以我观物”即可推出“以物观物”，程明道诗：“万物静观皆自得，四时佳兴与同。”

中国相信价值之源内在于一己之心而外通于他及天地万物，所以翻来覆去地强调“自省”、“自反”、“反求诸己”以及“反身而诚”等“自我修养”功夫。

中国不大重视灵魂的有无，但是积极肯定生。

立功、立德、立言是中国自古相传的三不朽信仰，也是中国“永生”的保证。

所有这一切，都是从文化的探源上，传递出“生殖崇拜”的话外之音。

总之，饮食男不必害怕“”，不必回避“”，更不必重温“禁忌”和“封闭”之恶梦。

因为“”不是洪水猛兽，不是神鸦片；但“”也不是青菜豆腐，不是像抽烟喝酒一样简单。它有自己的内在规律，我们只要保持一颗平常心，从容面对，足矣。

因此，神说：“我又听见从天上另有声音说，我的民，你们要从那城里出来，免得有分于她的罪

，受她所受的灾害。”

，受她所受的灾害。”

，受她所受的灾害。”

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，受她所受的灾害。”

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